UMNO adalah parti Melayu, Melayu mengikut takrif dalam perlembagaan Negara Malaysia ialah yang beragama Islam, sila lihat perkara 160 ceraian (2). Melayu yang memberi erti seseorang yang menganuti agama Islam, lazim bercakap Bahasa Melayu, menurut adat istiadat Melayu dan; Lahir sebelum hari Merdeka, di Persekutuan atau di Singapura, atau ibu atau bapanya telah lahir di Persekutuan atau di Singapura atau pada hari Merdeka itu, ia adalah berdomisi di Persekutuan atau Singapura atau, Ia adalah keturuan seseorang yang tersebut;

Walaupun perjuangan UMNO disebut atas nama bangsa Melayu; tetapi syarat yang menjadi kuncinya ialah Melayu yang mencakupi syarat peruntukan perlembagaan Negara iaitu mesti ISLAM(bak seperti gula secara otomatis ada manis di dalamnya). Ini bermakna perjuangan UMNO atas nama bangsa itu membuktikan bahawa UMNO terus menggunakan bangsa untuk memperolehi kuasa politik dan tidak sama sekali memperalatkan agama untuk kepentingan mencapai cita-cita politik seperti Pas.

FASAL 3.3 Perlembagaan UMNO adalah menegaskan bahawa tindakan UMNO dalam perjuangan Islam iaitu MENEGAK, MEMPERTAHAN dan MENGEMBANGKAN Islam. Tiga perkataan itu sudah mencakupi segala tindakan merealisasikan syiar dan syariat Islam mengikut pendekatan yang diajar oleh Nabi Muhammad s.a.w. secara beransur-ansur dan bijaksana. Sebab itulah perjuangan Islam UMNO tidak menimbulkan sebarang kegelisahan dan kontroversi. Hasilnya terbukti Islam di bawah pemerintahan UMNO dan BN dari dahulu hingga sekarang pesat berkembang tidak pernah undur ke belakang. Sesiapa yang menafikan perkembangan kemajuan Islam di Malaysia adalah mereka yang buta mata hati.

Beberapa tonggak utama perjuangan UMNO dinyatakan dengan jelas, misalnya fasal 3.2 menyebut "mempertahankan raja"; fasal 3.6 mewujudkan kerjasama antara bangsa berasaskan hak-hak asasi manusia dan hak-hak istimewa orang Melayu dan Bumiputera.

Perkara pertama, tidak ada dalam perlembagaan tubuh PAS slogan menegakkan "NEGARA ISLAM" yang dilaung-laungkan oleh pimpinan PAS selama ini. Laungan tersebut adalah menipu pengundi semata-mata. Apa yang ada hanyalah fasal 5(1)....... dengan menyebut nilai-nilai hidup Islam. Dalam perkara ini UMNO sudah lama melaksanakan nilai-nilai Islam yang Pas impikan itu. Pendek kata UMNO lebih mendahului PAS.

Perkara kedua, dalam perlembagaan Pas semenjak PAS ditubuhkan hinggalah sekarang walaupun sudah beberapa kali dipinda perlembagaannya namun tidak pernah wujud perjuangan mendaulatkan raja-raja Melayu.

Perkara ketiga, PAS sudah menghapuskan peruntukan Membela Bangsa Melayu dalam perlembagaan tubuhnya selepas pindaan 1987. Sebelum itu Pas pernah memperuntukan fasal mengenai Melayu, iaitu 6(7) Bahasa Melayu, fasal 6(8) Kebudayaan Melayu dan fasal 6(9), Hak-hak kepentingan Melayu

PAS menganggap dan memfitnah kononnya UMNO memperjuangkan ASOBIYYAH berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Daud seperti berikut:

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Bukan daripada golongan kami orang yang menyeru kepada Asobiyah, bukan daripada golongan kami orang berperang atas jalan Asobiyyah, dan bukan daripada golongan kami orang yang mati atas jalan Asobiyyah.

Dalam menterjemah kalimah Asobiyyah, orang Pas telah menterjemah Asobiyyah dalam hadith di atas ini sebagai "KEBANGSAAN", mereka lakukan sebegitu kerana dasar perjuangan Umno ada menyebut kalimah Kebangsaan, Pas mengambil kesempatan tersebut seolah-olah mereka tidak memahami apakah yang dimaksudkan Kebangsaan. Kalau kalimah Kebangsaan itu betul-betul menyalahi hukum agama Islam, maka akan salah jugalah apabila disebut sekolah kebangsaan, musbaqah Quran peringkat kebangsaan, bola peringkat kebangsaan dan sebagainya. Pada hal kalimah Asobiyyah ini secara jelas telah diterjemah sendiri oleh Rasulullah s.a.w. sebagaimana hadithnya seperti berikut:

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Sahabat bertanya. Wahai Rasulullah! Apakah yang dimaksudkan dengan Asobiyah? Rasulullah s.a.w. menjawab: Asobiyah itu ialah kamu menolong kaum atau puak kamu dalam melakukan kezaliman.

Dan dari segi bahasa pula, sila lihat Kamus al-Munjid muka surat 481 cetakan ke-27 tahun 1994.

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Al-`Asabiyyah: Maknanya seorang yang bersangatan pegang kepada pendapat sendiri atau jamaahnya dengan cara membabi-buta(Fanatik) dan bersungguh-sungguh mempeberjuangkannya, walaupun prinsip puaknya itu tidak realistik.

Mengenai kempen PAS yang menjanjikan pelaksanaan hukum al-Quran, hanyalah pura-pura dan bohong semata-mata; kerana apa yang sebenarnya segala tindakan PAS TERKUNCI dengan fasal 6(11) perlembagaan tubuh PAS yang secara jelas menyebut: "TIDAK TERKELUAR DARIPADA BATAS PERLEMBAGAAN DAN UNDANG-UNDANG NEGARA". Dengan itu walau apa pun juga perancangan, niat atau tindakan PAS, sama sekali tidak boleh terkeluar daripada kehendak perlembagaan negara iaitu sama seperti UMNO dan lain-lain parti di Malaysia ini. Kempen dan laungan pimpinan PAS yang mendakwa mereka akan mengikut al-Quran dan al-Sunnah adalah tidak bermakna; kerana fasal 6(11) itulah kunci segalanya. Tidak siapa pun boleh terkecuali daripada batas perlembagaan negara Malaysia.

Perjuangan Islam hanyalah boleh dilakukan dengan kuasa politik memerintah Negara. Sebab itulah Nabi Muhammad s.a.w. sendiri diarahkan oleh Allah SWT agar berpindah dahulu ke Madinah bagi menyiap tempat dan kuasa untuk membina kekuatan politik; kemudian barulah mula melancarkan perjuangan Islam ke tempat lain. Daripada kekuatan kuasa politik orang Islam di Madinah itulah juga lalu Makkah dapat ditawan kembali oleh orang Islam. Di Malaysia hanyalah UMNO berada dalam realiti yang mampu mempertahankan kuasa Muslim memerintah negara. PAS paling gagah hanya mampu memerintah beberapa negeri sahaja yang tidak melaksanakan janji, bahkan memperolehi pangkat dan harta semata-mata.

Cara pendekatan(uslub) yang sederhana yang dilakukan oleh UMNO sesuai dengan kehendak Islam dan suasana masyarakat majmuk Malaysia. Perkembangan kemajuan Islamnya sudah terbukti menjadi realiti sama ada dalam bidang syiar dan syariat Islam. Keutamaan yang Umno lahirkan ialah di bidang pendidikan. Sekolah-sekolah dan tenaga kerja jurusan agama mendapat tempat begitu tinggi, sehingga lulusan jurusan agama tidak dibiarkan. Kelas J-Qaf diwujudkan demi meningkat kekuatan pengajian Islam pada peringkat rendah, pada hal suatu ketika dulu bidang agama dipandang sepi. Tumpuan pembangunan insan yang berteraskan ilmu pengetahuan yang seimbang (Duniawi dan Ukhrawi) diperbesarkan, semua ini telah menepati kehendak tradisi risalah yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. sebagaimana ayat pertama(IQRA') dalam surah al-Alaq menjadi sandaran Umno memperkuatkan perjuangan.

Apa yang sangat mendukacitakan UMNO dan seluruh umat Islam Malaysia ialah; usaha jahat PAS menidakkan perjuangan Islam UMNO. PAS telah menimbulkan kekeliruan di kalangan umat Islam Malaysia dengan mengeluarkan berbagai-bagai fatwa karut sehingga memperdaya orang Islam umum mengakui bahawa pendekatan Islam ciptaan PAS itu adalah lebih Islam, walaupun pendekatan Islam ciptaan PAS tidak rasional dan banyak bercanggah dengan dokterin Islam yang asal. Yang lebih ketara PAS telah memecahkan perpaduan Melayu yang sekaligus melemahkan kuasa politik muslim Malaysia. Bahkan PAS sanggup bertindak lebih agresif lagi membawa fitnah sehingga ke tahap menyeru umat Islam Malaysia menolak keIslaman orang-orang UMNO itu sendiri. Dengan penyelewengan hukum-hukum agama dan dokterin Islam yang direka-cipta oleh pimpinan PAS, kini kefahaman Islam di kalangan umat Islam Malaysia sungguh bercelaru. Keadaannya kini berada di tahap menggugat aqidah umat Islam dan mengancam kestabilan kuasa politik muslim, khususnya dominan kuasa Melayu yang sudah diakui oleh semua bangsa.

Mahu tidak mahu dalam sistem demokrasi berparlimen seperti di Malaysia ini, penjelasan dan perlakuan yang rasional sahaja mampu dibuat. PAS tentunya tidak mampu menuntut agihan kerusi calon pilihanraya seperti yang sudah diperolehi UMNO. Maka jelaslah majoriti kuasa politik Melayu melalui UMNO sahaja meyakinkan, dan mesti dipertahankan mengikut kaedah usul feqah:

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Yang bermaksud: Tidak akan sempurna perkara wajib, kecuali melalui komponennya, maka komponen itu pun wajib juga.

Bertolak dari sinilah Umno wajib ditubuhkan, dan orang Islam Melayu wajib menyertainya, kerana jika tidak ada usaha untuk menegakkan negara, maka apa akan jadi kepada rakyat Melayu Islam di Malaysia, jadi secara langsung tertakluk kepada kaedah di atas ini.

Kewajipan mentadbir sesebuah negara secara logiknya pun memang boleh diyakini merupakan suatu kewajipan, kerana jika ditakdirkan kerajaan tidak ada, maka sudah pasti segala perintah Allah tidak dapat dilaksana dan dikuat-kuasakan, maka pada ketika itu perintah Allah tidak ternilai dan sia-sia sahaja.

Perkataan siasah membawa makna: "Mengurus sesuatu dan menjaganya dengan apa cara sekalipun yang boleh membawa kebaikan kepadanya"

Para ulama feqah ketika menulis dalam bidang ini biasanya menggandingkan perkataan siasah dengan perkataan syar'iyyah.

Imam Ibn al-Qayyim dalam kitabnya "al-Turuq al-Hukmiyah" memetik kata-kata Ibn `Aqil berkenaan penggunaan siasah syar'iyyah seperti berikut:

"Dalam urusan pemerintahan, terdapat pandangan yang menyatakan keharusan beramal dalam prinsip siasah syar'iyyah. Ini merupakan pendapat yang kukuh dan mana-mana imam mazhab tidak ketinggalan memperakuinya." (Ibn al-Qayyim, al-Turuq al-Hukmiyah)

Petikan daripada Ibn al-Qayyim ini menyatakan bahawa penggunaan siasah syar'iyyah berlaku dalam urusan-urusan yang berkaitan dengan pemerintahan dan pentadbiran Negara. Oleh itu dalam membicarakan tajuk ini, kita perlu terlebih dahulu memperkatakan tentang kewajipan menegakkan pemerintahan di kalangan umat Islam berasaskan sumber-sumber yang terdapat dalam al-Quran dan juga al-Sunnah.

Jika kita memeriksa ayat-ayat Quran dan hadith-hadith Nabi, kita dapati banyak nas yang berkaitan dengan prinsip-prinsip pemerintahan serta tanggungjawab pemerintah dan rakyat, seperti yang dinyatakan oleh Dr. Abdul Karim Zaidan:

"Adalah suatu perkara yang cukup jelas bahawa dalam hukum-hukum syariat Islam terdapat prinsip-prinsip tentang penubuhan negara dan hukum-hukum yang berkaitan dengannya, seperti prinsip syura, tanggungjawab pemerintah dan kewajipan taat kepada pemerintah dalam perintah-perintah yang bukan maksiat, hukum-hukum yang berkaitan dengan negara dan hal-ehwalnya. Dalam sunah Rasulullah s.a.w. kita dapati banyak kali diulang-ulang perkataan "al-amur", al-Imam, dan `al-sultan". Istilah-istilah ini membawa makna: Golongan yang berada di tangan mereka kekuasaan dan pemerintahan iaitu kerajaan.

Allah SWT berfirman dalam ayat-ayat berikut:

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah, taatlah kepada Rasulullah dan kepada Uli al-amr daripada kalangan kamu. Kemudian jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada Allah dan Rasul-Nya, jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Demikian itu adalah lebih baik dan lebih elok pula kesudahannya. (Surah al-Nisa' ayat :59)

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang yang menyahut dan menyambut perintah Tuhannya, (untuk berpegang teguh kepada akidah tauhid dan berbuat ibadat), serta mendirikan sembahyang dengan sempurna; dan urusan (kehidupan dan kepentingan) mereka dijalankan secara bermesyuarat sesama mereka; (tanpa sikap gopoh dalam membuat sesuatu keputusan keduniaan dan keaga-maan tanpa bermesyuarat terlebih dahulu); dan mereka pula mendermakan sebahagian daripada apa yang Kami beri kepada-Nya. (Surah al-Syura ayat 38)

Nabi Muhammad s.a.w. bersabda:

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: "Akan ada selepasku pemerintah-pemerintah, maka hendaklah kamu tunaikan kewajipan taat kamu kepada mereka, kerana pemerintah laksana perisai yang kita gunakan untuk berlindung; jika mereka menjalankan urusan pemerintahan dengan baik, maka kamu dan mereka akan mendapat pahala, dan jika mereka memerintah dengan cara yang tidak baik, maka dosanya ditanggung oleh mereka, manakala kamu terselamat daripada dosa." (Riwayat al-Tabrani)

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Pemerintah adalah perlindungan Allah di bumi; sesiapa yang memuliakan kuasa Allah SWT di dunia, Allah akan muliakan dia pada hari kiamat; dan sesiapa yang menghina kuasa Allah SWT di dunia, Allah akan menghinakannya pada hari kiamat. (Riwayat al-Tirmizi, Ahmad dan all-Tabrani).

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Sesiapa yang tidak suka sesuatu daripada pemerinyahnya, maka hendaklah ia bersabar, kerana sesungguhnya sesiapa yang mengambil langkah menderhaka terhadap pemerintah walaupun sekadar sejengkal sekalipun, mati ia seperti mati jahiliah. (Riwayat al-Bukhari)

Berasaskan nas-nas seperti di atas ini, maka para ulama Ahlus Sunnah sependapat mengatakan bahawa mewujudkan pemerintahan merupakan kewajipan Fardu Kifayah ke atas umat Islam, seperti yang dinyatakan oleh Ibn. Qudamah:

Seluruh ulama daripada kalangan mazhab Ahlus Sunnah sependapat mengatakan bahawa mendirikan pemerintahan adalah menjadi kewjipan fardu kifayah ke atas umat Islam, dan fardu "'Ain ke atas orang dipilih menjadi pemderintah." (Riwayat Ibn QAudamah)

Oleh itu, jika orang ramai khususnya orang melayu yang beragama Islam tidak memberi sokongan kepada usaha menubuhkan negara, sudah pasti pemerintahan itu tidak akan wujud, demikian juga jika tidak ada usaha untuk mendapatkan kerajaan seperti menubuhkan parti, mendaftar mengundi seterusnya mengundi dan sebagainya, tentu tidak akan terlaksana perintah Allah, maka itulah yang disebut dalam kaedah di atas bahawa "setiap sesuatu yang wajib tidak akan tercapai melainkan melalui cara tertentu maka cara adalah wajib. Sebagai contoh Allah memrithankan kita bersembahyang, seseorang yang hendak sembahyang mesti mengambil wuduk dan jika air tidak ada, maka wajib mencari air sama dengan menyambung paip air atau menggali perigi dan sebgainya.

Berkata Ibn Jamaah(ulama terkenal). Wajib bagi umat Islam melantik pemerintah yang bertanggungjawab menjaga agama dan mentadbir urusan umat Islam, menyekat ancaman penceroboh, membantu orang yang dizalimi dalam menuntut keadilan daripada orang yang menzalim. Maka dengan cara demikian, Negara akan beroleh kebaikan dan rakyat akan menikmati keamanan, juga punca-punca kerosakan akan dapat dibanteras. Perkara seperti ini tidak dapat dibendung kecuali dengan wujudnya pemerintah yang ditaati, yang bertanggungjawab menjalankan fungsi pemerintahan dan menjaga keselamatan mereka."

Seperti yang dinyatakan oleh Ibn Jamaah ini, tanggungjawab pemerintah begitu besar dan luas. Ia meliputi kewajipan memelihara agama, mentadbir Negara dan rakyat, menjaga keamanan dan keselamatan Negara, nyawa, harta benda, kehormatan dan sebagainya. Memandangkan tanggungjawab yang besar dan berat ini, sudah tentu pemerintah perlu menggunakan prinsip tertentu bagi membolehkan mereka melaksanakan fungsi tersebut dengan berkesan dalam suasana dan keadaan berubah-ubah mengikut perubahan tempat, masa, tabiat manusia, perkembangan tamadun dan sebagainya. Maka prinsip inilah dikenali dengan "Siasah Syar'iyyah".

Berkenaan Pengertian siasah syar'iyyah, Ibn `Aqil menyatakan: Siasah Syar'iyyah ialah sesuatu tindakan yang membawa manusia kepada kebaikan dan menjauhkan mereka daripada keburukan, sekalipun ia tidak ditetapkan oleh Rasulullah s.a.w. dan tidak terdapat dalam wahyu yang diturunkan.

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya:

Sabda Nabi s.a.w.

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Tidak wajib taat dalam perintah maksiat, bahawasanya taat hanya wajib pada perintah yang baik. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Ketika mengulas hadith ini, Imam al-Qurtubi menyatakan: "Apa yang dimaksudkan dengan makruf dalam hadith ini bukan sekadar mungkar dan apa jua yang dilarang oleh Islam, malah termasuk di dalamnya amalan-amalan taat yang wajib dan sunat serta perkara yang harus pada hukum syarak. Jika perintah menyuruh melakukan perkara yang harus, maka taat kepada perintah tersebut menjadi wajib dan tidak halal mengingkarinya."

Hadith-hadith yang memrintahkan umat Islam supaya taat kepada pemerintah mereka, antaranya ialah:

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: "Wajib ke atas setiap muslim dengar dan taat kepada pemerintah sama ada pemerintah itu ia suka atau ia tidak suka, selama ia tidak diperintahkan untuk melakukan maksiat, maka apabila ia diperintahkan melakukan maksiat, janganlah ia dengar dan taat." (Riwayat al-Bukhari)

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: "Hendaklah kamu dengar dan taat kepada pemerintah dalam keadaan menyusahkan dan menyenangkan kamu, dalam keadaan kamu suka atau kamu tidak suka, dan dalam keadaan mereka membolot harta kekayaan dengan membelakangkan kamu." (Riwayat Muslim)

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: "Taatlah kamu kepada pemerintah-pemerintah kamu bagaimana sekalipun keadaannya. Jika mereka memerintah kamu dengan perintah yang sesuai dengan ajaranku maka mereka akan diberi pahala dan kamu juga akan diberikan pahala kerana mentaati mereka. Jika mereka memerintah kamu dengan perintah yang tidak sesuai dengan ajaranku maka dosanya ditanggung oleh mereka, manakala kamu terselamat dari dosa berkenaan." (Riwayat al-Tabrani)

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Daripada Ibn Hatim ra. Katanya, kami bertanya: Wahai Rasulullah s.a.w.. Kami tidak bertanya kamu tentang taat kepada pemerintah yang bertaqwa tetapi kami bertanya kepada pemerintah yang melakukan itu dan ini - (ia menyebut perkara-perkata buruk yang dilakukan oleh pemerintah tersebut) - lalu Rasulullah s.a.w. bersabda: "Bertaqwalah kamu kepada Allah SWT Dan dengar serta taatlah kamu kepada pemerintah:" (Riwayat Ibn Abi Hatim)

Allah berfirman dalam ayat 59 al-Nisa':

Ibn Najim mentakrifkan: Sesuatu tindakan yang diambil oleh pemerintah yang pada pandangannya boleh menjaga kepentingan umum, sekalipun tidak terdapat dalil yang khusus berkenaannya.

Sheikh Abdul Rahman Taj dalam tulisannya "Al-Siasah al-Syar'iyyah" merumuskan pengertian siasah syar'iyyah dengan katanya: "Apa yang dimaksudkan dengan siasah syar'iyyah ialah peraturan-peraturan yang bertujuan untuk menyusun agensi-agensi Negara dan mentadbir hal ehwal umat, dengan mengambil kira ia tidak bertentangan dengan roh syariat Islam serta dapat mencapai matlamat menjaga kepentingan rakyat; sekalipun peraturan-peraturan tersebut tidak terdapat dalil tentangnya secara terperinci dalam al-Quran dan al-Sunnah."

Berdasarkan takrif-takrif di atas ini dapat difahami bahawa di bawah prinsip siasah syar'iyyah ini, pemerintah mempunyai kuasa yang luas dalam menguat-kuasakan apa-apa peraturan serta larangan untuk menjaga kepentingan umum, dan apa-apa yang dianggap boleh memelihara kepentingan umum itu mestilah berasaskan kepada pandangan dan penilaian pemerintah sendiri, seperti yang ditekankan oleh Ibn Najim dalam takrifnya, "Limaslahatin Yaraha" (kerana sesuatu kepentingan umum mengikut pandangannya.)

Ketika membicarakan bidang kuasa dan hak pemerintah ini, Dr. Mahmud al-Khalid dalam kitabnya "Qawa'id Nizam al-Hukmi fi al-Islam", sebuah tesis PhD menyatakan: "Para sahabat juga telah sepakat mengatakan bahawa melaksanakan peraturan-peraturan yang didukung oleh pemerintah adalah wajib dan tidak halal bagi seseorang Muslim mengikut hukum, undang-undang serta system pentadbiran yang lain daripada apa yang telah ditentukan oleh pemerintah. Contohnya, apabila pemerintah telah menentukan undang-undang yang berkaitan dengan jalan raya(walaupun tidak ada nas Qatee berkenaan), namun seluruh umat wajib di sisi syarak mematuhi apa yang diperintahkan oleh ketua Negara."

Saad Az-Zara'e melahirkan prinsip agar: "Membendung Segala Punca Keburukan". Prinsip ini telah diterima pakai oleh semua imam mazhab seperti yang dijelaskan oleh Syeikh Mahmud Abu Zahrah dalam kitabnya: "Usul Fiqh". Prinsip-prinsip seperti ini juga disebut di dalam kitab-kitab mazhab Maliki dan Hanbali. Manakala kitab-kitab lain tidak menyebutnya dengan menggunakan tajuk seperti ini, namun isi kandungan yang di bincangkan dalam bab ini diterima dalam feqah Hanafi dan Syafie sekalipun terdapat perbezaan dalam bahagian-bahagian tertentu dan persetujuan dalam bahagian-bahagian yang lain."

Manakala Syeikh Mutawalli Hammadah mantakrifkan Sad Az-Zara'ie sebagai: "Menghalang sebarang wasilah atau punca yang membawa kepada perbuatan yang haram dan memberikan hukum-hakam kepada jalan-jalan yang membawa kepada perbuatan tersebut." Sesuai dengan kaedah-kaedah berikut:

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Menolak kerusakan hendaklah didahulukan sebelum menarik kebaikan

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Keperluan yang benar-benar perlu mengharuskan hukum dosa asal Dalil tentang kesahihan beramal dengan prinsip yang disebut di atas ini ada dalam al-Quran, al-Sunnah, serta amalan para sahabat yang dipanggil "Ijmak Fi'li". Imam Ibn Qayyim dalam kitabnya bernama "I'Iam Muqinin" telah menyebut sebanyak sembilan puluh sembilan dalil. Dan berikut dikemukakan sebahagian daripada dalil-dali tersebut:

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Dan janganlah kamu mencerca benda-benda yang mereka sembah yang lain daripada Allah, kerana kelak mereka akan mencerca Allah secara melampaui batas tanpa pengetahuan. (Surah al-An`am ayat 108)

Dalam ayat di atas ini Allah SWT mengharamkan perbuatan memaki tuhan sembahan kaum kafir, pada hal memaki berhala itu menunjukkan betapa tanda marah dan semangat yang kuat untuk membela agama Islam dan sebagai penghinaan kepada tuhan mereka. Ayat ini menjelaskan dengan terang berkenaan prinsip melarang sesuatu yang sepatutnya harus supaya ia tidak menjadi sebab bagi berlakunya perbuatan haram, mungkar, dan kafir.

Rasulullah s.a.w. melarang umat Islam daripada memerangi pemerintah dan melakukan penderhakaan terhadap mereka sekalipun mereka melakukan kezaliman dan kefasikan selagi mereka mendirikan sembahyang. Perintah ini bertujuan menutup pintu yang membawa kepada kerosakan yang lebih besar dan keburukan yang lebih banyak dengan melancarkan perang terhadap mereka. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: Apabila dilantik dua ketua negara, maka hendaklah dibunuh yang terkemudian perlantikannya. Ini bertujuan menutup jalan-jalan yang membawa kepada kekacauan.

Pemerintah mempunyai hak untuk mengenakan larangan terhadap perkara-perkara yang harus demi menjaga muslihat dan kepentingan umum. Apabila larangan dilakukan, maka wajib ke atas rakyat mentaatinya dan haram bagi mereka mengingkarinya seperti yang dinyatakan oleh al-syeikh Khalid bin Ali al-Anbari: Wajib taat kepada pemerintah Islam apabila ia melarang perkara-perkara yang harus, yang pada pandangannya larangan tersebut perlu dilakukan demi kepentingan umum. Sesungguhnya Saiyidina Umar ra pernah mengeluarkan larangan terhadap para sahabat yang utama supaya tidak meninggalkan Madinah. Demikian juga Saiyidina Uthman ra pernah memerintahkan Abu Zar supaya keluar dari negeri Syam dan menetap di Madinah.

Bantahan yang dilontarkan oleh sesetengah pihak terhadap akta (ISA) yang kononnya Islam tidak mengharuskan akta tersebut diadakan kerana tanpa bicara di Mahkamah merupakan satu kezaliman. Kata-kata tersebut adalah hasil daripada kegagalan mereka dalam memahami perbezaan dan fungsi antara dua kuasa, iaitu kuasa eksekutif (al-Sultah al-Tanfiziah) dan kuasa perundangan (al-Sultah al-Qada'iyah). Kedua-dua bidang ini mempunyai bidang kuasa dan pendekatan yang berbeza dalam menjalankan fungsi masing-masing disebabkan peranan dan tanggungjawab yang berbeza.

Para ulama yang muktabar telah membicarakan berkenaan system politik Islam atau "al-siasah al-Syar'iyyah" dengan menghuraikan peranan serta bidang kuasa ketua negera dalam menjalankan tugasnya. Al-Imam al-Qarafi menyatakan: Pemerintah adalah orang yang diserahkan kepadanya mentadbir seluruh urusan rakyat, menjaga kepentingan umum dan membanteras segala yang merosakkan, mengekang penjenayah, membunuh penderhaka dan menguruskan penempatan rakyat dalam Negara dan perkara-perkara lain yang seumpama dengannya."

Al-Imam al-Juwaini menyatakan bahawa antara tanggungjawb pemerintah ialah:
Memelihara akidah daripada amalan agama umat Islam sejauh mana yang boleh dilakukan, menghapus kekeliruan yang dibawa oleh penyeleweng agama, membanteras amalan bidaah serta penganjur-penganjurnya."

Daripada dua huraian yang dibuat oleh dua orang ulama ini dapatlah disimpulkan bahawa tanggungjawab pemerintah dalam Islam begitu besar dan luas. Ia merangkumi kepentingan-kepentingan yang berkaitan dengan kepentingan-kepentingan yang berkaitan dengan kehidupan dunia dan agama seperti keamanan Negara, keselamatan nyawa dan harta benda penduduk serta kebajikan mereka, keselamatan akidah serta kemudahan menunaikan perintah agama. Bagi melaksanakan tanggungjawab yang besar ini, ketua Negara sudah tentu mempunyai bidang kuasa yang diperlukan tanpa diikat oleh prosedur-prosedur ketat seperti dalam bidang kehakiman. Menjelaskan hal ini, Imam al-Qarafi menyatakan: Ketua Negara mempunyai kuasa kehakiman dan kuasa mengeluarkan arahan. Ia juga boleh melakukan perkara-perkara yang tidak bersifat fatwa dan kehakiman seperti menghimpunkan tentera, mengisytiharkan peperangan, memungut hasil dan membelanjakannya pada tempat yang betul, melantik pegawai-pegawai, membunuh penderhaka, atau dalam bentu Domokrasi sekarang membubar Dewan Rakyat dan megadakan Pilihanraya, iaitu tugas yang banyak dan tidak mampu dilakukan oleh hakim dan juga mufti sahaja.

Antara bidang kuasa yang menjadi tanggungjawab ketua Negara ialah kuasa hisbah. Ini merangkumi tanggungjawab mengeluarkan perintah dan peraturan yang bertujuan menjaga kepentingan umum, menguatkuasakan peraturan-peraturan keselamatan Negara, ketenteraman awam, ekonomi, pengangkutan, perusahaan dan sebagainya.

Menjelaskan kuasa hisbah ini, Ibn Al-Qayyim dalam kitabnya "al-Thuru al-Hukmiyah" menyatakan: Bahawa hukum-hukum yang dijalankan di bawah kuasa hisbah adalah merupakan hukum-hukum syarak. Hukum-hukum tersebut mempunyai kaedah-kaedah pelaksanaan di sisi syarak. Kepentingan umat mungkin tidak dapat dijaga dengan sempurna tanpanya. Pelaksanaan seperti ini tidak memerlukan pendakwaan. Jika prosedur sedemikian tidak diikut, maka kepentingan umat akan musnah dan system pemerintahan akan menjadi kucar kacir. Pihak berkuasa boleh menjalankan kuasa ini berasaskan petanda-petanda dan alamat-alamat yang jelas serta hubung kait yang boleh dijadikan keterangan(Circumstgantial evidence).

Maka di bawah kuasa hisbah ini, pemerintah dalam Islam boleh menahan seseorang tanpa bicara atas sebab kepentingan umum dan keselamatan Negara. Menghuraikan persoalan ini, Dr Saud bin Said ad-Duraib dalam kitabnya "At-tanzim al-Qada'fi al-Mamlakah as-Saudiyyah" menyatakan: Sesungguhnya ketua Negara dengan kuasa eksekutifnya boleh mengeluarkan perintah membekukan harta atau membelanjakannya. Ia moga boleh mengasingkan (memenjara atau istilah sekarang membuang daerah/sekatan terhad) orang yang boleh menimbulkan kekeliruan terhadap masyarakat seperti yang dilakukan oleh Saidina Umar ra terhadap Sobiq bin Asal kerana usahanya mengelirukan orang ramai tentang al-Quran. Pemerintah juga boleh menahan dan membuang daerah sesiapa yang pada pandangannya boleh memudaratkan masyarakat."

Para imam mazhab telah membincangkan persoalan ini dalam kitab-kitab mereka seperti yang disebut oleh As-syatibi dalam kitabnya "Al-I'tisom": Sesungguhnya para ulama berbeza pendapat tentang keharusan memukul tertuduh dengan tuduhan jenayah. Imam Malik berpendapat harus memenjarakan seseorang yang dituduh melakukan jenayah sekalipun pemenjaraan itu merupakan sejenis penyeksaan, malah sebahagian ulama Maliki berpendapat bahawa pukul juga diharuskan. Hukum ini pada pandangan ulama Maliki samalah dengan hukum yang menetapkan supaya tukang yang mengambil upah perlu menggantikan bahan yang diserahkan kepadanya oleh pelanggan (jika rosak atau hilang), kerana tanpa pukul dan penjara ketika ada tuduhan yang kuat, tidak mungkin dapat dikembalikan harta daripada tangan pencuri dan perompak. Ini memandangkan bukti keterangan kadang-kadang sukar diadakan, maka terdapat kepentingan umum untuk mengenakan seksaan terhadap tertuduh sebagai cara mendpatkan kembali harta yang dicuri dengan menunjukkan harta tersebut disembunyikan dan membuat pengakuan."

As-Syatibi seterusnya menolak anggapan bahawa undang-undang seperti ini boleh membuka pintu penyeksaan kepada orang yang tidak bersalah dengan katanya: Jika dikatakan cara ini membuka ruang bagi menyeksa orang yang tidak bersalah. Maka jawapannya ialah: Tanpa berbuat demikian harta benda tidak dapat dikembalikan kepada pemiliknya. Malah tidak melaksanakan seksaan seperti itu lebih besar mudaratnya.

Sebenarnya seseorang itu tidak diseksa dengan wujudnya dakwaan semata-mata, sebaliknya perlu disertai dengan petanda-petanda (qarinah) yang kuat dalam diri hingga menimbulkan sangkaan yang kuat di dalam hati. Jadi seksaan pada lazimnya tidak menimpa orang yang tidak bersalah dan jika pun terkena, ia dimaafkan seperti dimaafkan pada hukum mewajibkan ganti ke atas tukang-tukang yang merosakkan barang pelanggan."

Al-Mawardi dalam kitabnya: "Al-ahkam as Sultaniyah" menyatakan bahawa tindakan yang sedemikian hanyalah boleh diambil oleh Amir iaitu kuasa eksekutif. Manakala 'Qadi' atau hakim hanya boleh mengenakan hukuman seksaan setelah disabit tuduhan dalam perbicaraan di mahkamah mengikut prosedur keterangan yang ditetapkan oleh undang-undang.

Adalah jelas daripada perbincangan para ulama ini, jika penahanan tanpa bicara harus dalam kes harta benda, maka dalam kes-kes yang membabitkan keamanan dan keselamatan Negara adalah lebih utama tindakan sedemikian diharuskan. Malah jika pemerintah berpendapat bahawa tanpa penggunaan ISA, keamanan dan keselamatan Negara akan terjejas, maka pada ketika itu penggunaannya adalah wajib. Ini ialah berasaskan satu kaedah usul feqah yang berbunyi: "Apa-apa perkara yang tidak sempurna perkara yang wajib melainkan dengannya, maka perkara itu adalah wajib."

Menyingkap kembali "Amanat Haji Hadi" yang membewa kepada perpecahan yang amat sangat. Antara kandungannya ialah:

Amanat ini sebenenarnya berbentuk fatwa, walaupun dinafikan sebagai fatwa kerana yang dimaksudkan dengan fatwa ialah:

Memberitahu hukum Allah SWT berasaskan dalil dalam sesuatu perkara yang berlaku. Menurut Ibn al-Qayyim, fatwa tanpa berpandu kepada ilmu mengenainya merupakan dosa yang paling besar dalam Islam, sebagaimana Sabda Rasulullah s.a.w. yang berbunyi:

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Sesiapa yang memberi fatwa tanpa berpandu kepada ilmu, ia dilaknat oleh Malaikat di langit dan di bumi. (Hadith Riwayat Ibn Asakir)

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Sesiapa yang memperkatakan tentang hukum yang terdapat dalam al-Quran tanpa berpandukan kepada ilmu, maka hendaklah ia bersedia mengambil tempatnya dalam neraka. (Hadith Riwayat al-Tirmizi)

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Orang yang berani memberi fatwa dari kalangan kamu, dialah yang paling berani mengharung api neraka. (Hadith Riwayat Ad-Darami)

Berdasarkan pengertian-pengertian yang disebut di atas ini, maka para ulama Salaf(dahulu) amat takut dan sangat berhati-hati dalam mengeluarka fatwa. Imam Malik berkata: "Sesiapa yang ditanya tentang sesuatu masalah hukum, sebelum ia memberi jawapan perlulah baginya terlebih dahulu memperingatkan dirinya; bahawa fatwanya itu akan menentukan nasibnya sama ada ke syurga atau ke neraka.

Jika fatwa mengenai halal dan haram pun begitu besar bahaya pada pandangan Islam, maka fatwa mengenai akidah membabitkan kekufuran seseorang sebagaimana yang difatwakan oleh Haji Hadi itu tentu lebih besar bahaya dan dosanya. Sila lihat hadith Nabi riwayat Muslim:

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Apabila seseorang muslim mengkafirkan muslim yang lain, maka salah seorang daripadanya menjadi kafir.

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Semoga selepas ini tidak ada lagi kamu menjadi kafir lalu masing-masing membunuh antara satu sama lain. Sesiapa yang mencela orang mukmin ia menjadi fasiq dan sesiapa membunuhnya menjadi kafir.

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Jangan sekali-kali ada orang menuduh orang lain sebagai kafir atau fasiq, kerana jika orang yang dituduh itu tidak fasiq atau tidak kafir, maka yang menuduh itu menjadi kafir atau fasiq seandainya orang yang dituduh itu tidak fasiq atau kafir. (Kitab Al-Islam oleh Said Hawa muka surat 86 cetakan pertama).

Dalam Amanat Haji Hadi ini jelas menghukum kafir kepada sesiapa yang berkata: "Politik suku agama suku"

Sebelum mengulas lebih lanjut kata-kata tersebut, terlebih dahulu diperturunkan perkara-perkara yang boleh menyebabkan seseorang itu menjadi murtad seperti yang dihuraikan oleh para ulama. Kitab "Fathul-Muin" menyatakan bahawa perkara-perkara yang boleh menyebabkan seseorang menjadi murtad ialah:

1. Berazam menjadi kafir. Dengan berazam sahaja, seseorang muslim dengan serta-merta menjadi murtad.
2. Melafazkan perkataan yang membawa kepada kufur, seperti menafikan kewujudan Allah SWT atau mengatakan Allah SWT terdiri daripada tiga anasir.
3. Melakukan perbuatan yang membawa kepada kufur, seperti sujud kepada berhala walaupun tanpa niat menyembah berhala.

Syeikh Zainuddin al-Malabari menyebut syarat-syarat perkara tersebut boleh menyebabkan kekufuran, iaitu: Jika disertai dengan iktikad, atau menunjukkan kedegilan (inad), atau mempersendakan. Maka tidak boleh dihukum kufur jika terdapat tanda-tanda yang perbuatan tersebut dilakukan dengan tidak sengaja seperti terlanjur cakap, menceritakan kata-kata kufur yang diucapkan oleh orang lain atau dilakukan secara terpaksa.

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Sesiapa yang kufur kepada Allah sesudah dia beriman (maka baginya kemurkaan dan azab daripada Allah), kecuali orang yang dipaksa (melakukan kufur) sedang hatinya tenang tenteram dengan iman; akan tetapi sesiapa yang terbuka hatinya menerima kufur, maka atas mereka tertimpa kemurkaan daripada Allah, dan mereka pula beroleh azab yang besar. (Surah al-Nahl ayat 106)

Syeikh Zainuddin seterusnya menyebut beberapa contoh perkara yang boleh membawa kepada kufur, antaranya: Mengingkari hukum yang telah diijmakkan(sepakati) oleh para ulama perkara-perkara yang mudah diketahui oleh semua orang tanpa menggunakan dalil atau sebarang takwil sekalipun tiada nas seperti wajib sembahyang lima waktu, hala jual-beli dan nikah serta haram arak, liwat dan zina atau seumpamanya.

Al-Syyid al-Bakri menghuraikan makna yang dimaksudkan dengan istilah:

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Itu ialah hukum yang diketahui daripada dalil-dalil yang telah sedia ada dalam agama kita yang pengetahuan tentangnya begitu nyata tanpa perlu apa-apa kajian atau penggunaan dalil, hingga pengetahuan tentangnya diketahui oleh semua peringkat sama ada orang awam atau orang alim.

Justeru, memahami daripada huraian para ulama yang muktabar ini, ternyata bahawa menghukum seseorang muslim itu sebagai kafir bukanlah satu perkara yang mudah. Ia memerlukan penelitian yang mendalam serta mengambil kira berbagai-bagai segi seperti niatnya, yang memungkinkan kepelbagain. Oleh sebab itu kitab "Fathul-Mu'in" mengingatkan kita semua seperti berikut:

"Wajib bagi seseorang yang mengeluarkan fatwa bercermat dalam mengkafirkan seseorang muslim sejauh yang mungkin kerana sangat besar bahayanya, dan kerana kebiasaannya tidak wujud niat kufur pada perkataan yang dilafazkan itu, lebih-lebih lagi di kalangan orang awam. Para ulama kita pada zaman dulu dan zaman kini sentiasa berpegang dengan kaedah bercermat ini".

Inilah pandangan berasaskan ilmu dalam soal fatwa, khususnya perkara yang berkaitan dengan menghukum kafir atau murtad ke atas seseorang muslim itu adalah sesuatu yang bertaraf yakin. Kenyataan ini tidak boleh dihapuskan melainkan dengan satu keyakinan lain yang sama tarafnya (melakukan perkara yang jelas tanpa sebarang takwil yang menyebabkan seseorang itu menjadi murtad). Ini bersesuian dengan kaedah fekah yang berbunyi:

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Maksudnya: Sesuatu perkara yang sabit dengan yakin, tidak boleh dihapuskan keyakinan tersebut dengan sesuatu yang meragukan.

Sekarang marilah kita menganalisa kata-kata yang dianggap oleh Haji Hadi boleh menyebabkan seseorang Islam itu menjadi kafir disebabkan berkata "Politik suku agama suku" perkataan ini boleh diertikan sebagai memisahkan agama dengan politik.

Oleh sebab politik adalah kata-kata yang dipinjam daripada bahasa inggeris, kita perlu melihat makna perkataan ini daripada bahasa asalnya. Kamus Oxford Advance Leaner's Dictionary (1995) ketika memberi makna perkataan "Politics" menyebut antara lain:

• Competation between political parties. (Persaingan antara parti-parti politik)
• Matters concerned with acquiring or exercising power within a group or an organization. (perkara-perkara yang berkaitan dengan kegiatan memperoleh kuasa atau menjalankannya dalam sesuatu kumpulan atau sesebuah organisasi).

Dengan itu nyatalah bahawa politik mengikut makna dalam bahasa asalnya memang tidak ada kena mengena dengan Islam. Oleh itu, sesiapa yang mengatakan "agama suku politik suku" ia memang telah menyatakan perkara yang benar mengikut kefahaman Islam. Dan jauh sama sekali dengan menjadi kafir, malah orang yang menghukum itu menjadi kafir kerana menuduh orang Islam yang tidak kafir menjadi kafir sebagaimana kaedah Islam menyebut.

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Usaha-usaha melahirkan "ISU TAKFIR" yang seperti ini sengaja dilakukan oleh pihak yang mencari kepentingan politik murahan bagi mencapai kemenangan puaknya semata-mata melalui perlakuan FITNAH terhadap Islam yang secara jelas telah melakukan dosa yang besar selagi orang yang bertanggungjawab itu tidak kembali kepada Islam sebenar, dan bertaubat Nasuha kepada Allah SWT. Menurut al-Sunnah, tindakan sedemikian terhadap pemerintah umat Islam boleh menyebabkan seseorang itu apabila dia mati dianggap mati dalam keadaan Jahiliyah seperti yang dinyatakan dalam hadith berikut:

(Teks Arab tidak ditulis, dibimbangkan Komputer anda tidak boleh membaca Teks Arab dan mengelak tercicir apabila dicetak semula)

Yang bermaksud: Sesiapa yang melihat pada pemerintahnya sesuatu yang ia tidak suka, maka hendaklah ia bersabar kerana sesungguhnya sesiapa yang mengambil langkah untuk membatalkan kesetiaan kepada pemerintah walaupun sekadar sejengkal lalu ia mati selepas itu, maka mati ia dalam keadaan jahiliyah. (Hadith Riwayat Bukhari dan Muslim)

Ibn Abi Jumrah mentafsirkan makna "membatalkan kesetiaan" dalam hadith ini seperti berikut: Yang dimaksudkan "Mufaraqah" dalam hadith di atas ini ialah; melakukan usaha untuk membatalkan bai'ah atau perakuan setia kepada pemerintah walaupun dengan mengambil sesuatu tindakan yang paling kecil lalu ia digambarkan dengan ungkapan; sekadar sejengkal.

Amalan politik seperti ini sebenarnya telah diasaskan oleh seorang Yahudi bernama Abdulullah bin Saba' yang berasal dari Yaman, ia berpura-pura menganut Islam demi memecah-belahkan dari dalam umat Islam dan tinggal di Madinah pada zaman Khalifah Uthman ra. Gerakan-gerakan politik yang dimainkan oleh beliau telah membawa kepada tragedi pembunuhan Sayidina Uthman ra. Antara taktik yang dilakukannya demi menggugat pemerintahan Khalifah Uthman ialah dengan mempertikaikan kesahihan Khalifah Uthman sebagai pemerintah, mengkritik para pegawai kerajaan yang dilantik oleh Uthman dan menimbulkan kebencian orang ramai terhadap mereka hingga ke peringkat menghalalkan darah Khalifah Uthman seperti yang dirakamkan oleh Abdul Wahab an-Najar yang memetik dari kitab "Tarikh al-Tabari" yang terjemahan Teks sepenuhnya adalah seperti berikut:

Abdullah bin Saba' berkata kepada pengikut-pengikutnya: Sesungguhnya Uthman mengambil jawatan Khalifah secara yang tidak sah. Padahal orang yang sepatutnya menjadi Khalifah ialah Ali bin Abi Talib sebagai orang yang menerima wasiat daripada Nabi s.a.w. Tuan-tuan! Bangkitlah kamu sekalian dalam gerakan dalam usaha untuk memperjuangkan hak ini. Mulakanlah usaha ini dengan melemparkan tuduhan terhadap para pemerintah kamu. Tunjukkanlah kepada orang ramai yang kamu ingin menegakkan kewajipan amar makruf dan nahi mungkar untuk menarik sokongan orang ramai, dan ajaklah orang ramai untuk menyertai gerakan ini.

Pada suatu hari, salah seorang pemerintah Mesir yang di bawah kerajaan Uthman bernama Abdullah bin Abi Sarh menjadi imam solat Asar secara berjemaah, seorang daripada penyokong Abdullah Saba' bernama Muhammad bin Huzaifah bertakbir "Allahu - Akbar" dengan suara yang lantang sebagai tanda penghinaan bersalutkan agama. Setelah selesai solat Asar Abdullah bin Abi Sarh yang menjadi imam itu berkata: Rekaan baru dalam bidaah apakah yang berlaku sekarang ini? Muhammad bin Huzaifah yang bertakbir itu menjawab. Ini bukan rekaan bidaah baru, apa salahnya saya bertakbir! Abdullah yang menjadi imam berkata, saya berharap lain kali jangan lagi menggunakan perbuatan seperti itu lagi, tetapi apabila solat Mahgrib, perbuatan yang sama diulang sekali lagi dengan mengangkat suara yang lebih lantang lagi.

Jika kita katakan bahawa yang dimaksudkan dengan perkataan "politik" dalam Amanat Hadi itu ialah kewajipan mendirikan pemerintah yang termasuk dalam bidang siasah syari'yah, maka kata-kata "agama suku politik suku" dengan pengertian ini juga tidak menyebabkan seseorang itu menjadi kafir seperti yang dihuraikan oleh para ulama dalam kitab ilmu tauhid. Sila lihat Kitab Syarh al-Baijuri sebagaimana berikut:

Melantik pemerintah bukanlah sebahagian daripada rukun yang wajib diiktikad dalam hukukm-hukum agama yang diijmakkan oleh ulama dan diketahui dengan cara yang tidak boleh diragukan(mutawatir), sehingga orang yang mengingkarinya menjadi kafir sama seperti mengingkari rukun "mengucap dua kalimah syahadah", "solat", "zakat", "puasa pada bulan Ramadan" dan "menunaikan haji", kerana ia hanya hukum yang berkaitan dengan pemerintah yang tidak termasuk dalam bahagian "hukum agama yang diketahui dengan mudah tanpa memerlukan kajian". Maka dengan itu orang yang mengingkari hukum tersebut tidaklah menjadi kafir.

Justeru, adalah nyata berasaskan petikan daripada kitab tauhid ini bahawa fatwa atau amanat Hj Hadi ini adalah bertentangan dengan ajaran ilmu tauhid yang wajib setiap umat Islam Malaysia menyangkalnya.

Bagi menentukan sama ada Malaysia sebuah negara Islam atau tidak, kita perlu merujuk kepada pendapat para ulama Islam mengenai takrif negara Islam.

• Sheikh Muhammad Abu Zuhrah menyebut bahawa "Negara Islam (Darul-Islam) ialah negara yang berada di bawah kuasa pemerintah, iaitu kekuatan dan pertahanannya berada di tangan umat Islam. Negara seperti itu wajib dipertahankannya oleh setiap muslim" (1964, 377).
• Muhammad bin Hasan As-Syaibani, seorang ulama terkemuka daripada mazhab Hanafi mentakrifkan bahawa negara Islam sebagai "Negara yang dikuasai oleh umat Islam, iaitu orang Islam beroleh keamanan di dalamnya"
• Menurut Imam Al-Fahistani yang juga seorang ulama Hanafi berkata bahawa "Negara Islam ialah negera yang hukum pemerintah Islam berkuatkuasa ke atasnya".
• Menurut Imam Syafie; mana-mana negeri yang pernah menjadi negara Islam, setatus ini tidak akan hilang menurut hukum fiqh sekalipun umat Islam telah dikalahkan di negara berkenaan. Ini bermakna bahawa republik-republik Islam yang berada di bawah pemerintahan komunis dan juga kuasa-kuasa lain ini adalah dianggap sebagai negara Islam yang dijajah dan menjadi kewajipan umat Islam membebaskannya apabila mereka mampu. (Ali Al-Manssur, 1965, 129).

Adalah nyata daripada definasi-definasi yang dibuat oleh para ulama negara-negara Islam seperti yang dibentangkan di atas ini, maka tidak syak lagi bahawa Malaysia adalah sebuah negara Islam tanpa sebarang keraguan lagi, dan tanpa perlu dipertikaikan lagi.

Status Malaysia sebagai sebuah negara Islam ini, tidak akan terjejas sekalipun di sisi ahli perundangan moden (Barat) mengatakan bahawa Malaysia dianggap sebuah negara sekular. Kerana penilaian seperti ini dibuat berasaskan kaedah undang-undang ciptaan manusia. Apa yang penting bagi orang Islam di Malaysia membuat penilaian berasaskan hukum fiqh Islam. Islam tidak mengenal pembahagian negara kepada negara sekular dan negara agama seperti yang difahami oleh ahli undang-undang Barat. Dalam Islam, negara di dunia ini terbahagi kepada tiga:

1. Negara Islam(Darul-Islam)
2. Negara kafir yang berperang dengan negara Islam(Darul-Harb),
3. Negara kafir yang tidak memerangi negara Islam(Darul-'Ahd).

Dengan pembahagian negara mengikut hukum fiqh Islam ini jelas bahawa dua jenis negara yang terakhir adalah negara orang kafir.

Mempertikaikan Malaysia sebagai sebuah negara Islam bermakna meletakkannya dalam salah satu daripada dua jenis negara orang kafir yang dinyatakan di atas. Ini selain daripada ianya satu kesalahaan daripada sudut kacamata Islam, maka negara yang bukan negara Islam, orang-orang Islam dilarang mentaati apa-apa arahan yang bersangkut paut dengan Islam seperti menetap anak bulan puasa, hari raya, wali hakim dan sebagainya. Sebaliknya negara harb hendaklah melantik sebuah institusi agama yang dipanggil "Ulil Amr" atau "Ahli Hil wal Akd" yang segala urusan agama Islam hendaklah dikendalikan oleh mereka yang berwibawa terhadap Islam yang dilantik tadi, seperti negeri Siam dan sebagainya. Adapun yang berlaku di dalam perlembagaan Malaysia: Yang Dipertuan Agong dan Raja-raja Melayu memegang kuasa mengenai Agama Islam.

Mana-mana individu Muslim yang berada dalam Negara Malaysia ini yakin bahawa Malaysia ini bukan Negara Islam, maka segala kegiatan Islam yang telah dilakukan selama ini seperti berkhwin, berpuasa, berhari raya puasa dan hari raya haji semuanya dianggap tidak sah, kerana semua kegiatan agama yang berlaku selama ini adalah melalui kuasa kerajaan yang kafir(kononnya). Pendek-kata umat Islam Malaysia semuanya dikira anak zina belaka kerana yang memberi kuasa bernikah kepada seluruh hakim syraee dan juga kepada imam-imam adalah semuanya dilantik melalui instutusi Raja-raja dan Yang diPertuan Agong belaka(pada hal mereka kafir bagi anggapan orang yang tidak mengiktiraf Malaysia Negara Islam). Kerana mengikut ajaran Islam jika Raja atau pemerintah sesebuah negara itu bukan Islam, maka hendaklah dilantik sebuah institusi seperti jabatan yang mengurus hal-ehwal Islam sama ada dinamakan jabatan agama, jabatan kadi atau sebagainya asalkan jabatan itu mengurus perkara yang bersangkutan orang Islam.

Jikalau diyakini bahawa Malaysia ini sebagai Negara Islam, maka kesemua rakyat mesti menumpukan taat setia yang tidak berbelah bagi kepada kerajaan Malaysia. Mereka tidak boleh menderhaka, orang-ramai hanya dibenarkan menasihati kerajaan jika terdapat sesuatu kesalahan.

Demikianlah sedikit renungan semoga anda termasuk manusia yang celek akal dan tidak terpengaruh dengan ajaran-ajaran yang mengelirukan serta dapat menjawab dengan tepat apabila berhadapan dengan Allah pada hari kiamat nanti.

Tulisan di atas ini adalah dipungut dari beberapa buah buku seperti buku keluaran JAKIM Malaysia, kitab-kitab tafsir, kitab fiqah dan sebagainya oleh Omar bin Khalid bagi kepentingan umat Islam khususnya rakyat Kelantan yang dikasihi.

Sejak akhir-akhir ini gejala fitnah memfitnah di kalangan umat Islam khususnya di Malaysia begitu meluas berlaku sehingga berlaku perpecahan yang tidak pernah menampakkan tanda-tanda bahawa ia akan berakhir yang memang semua orang tidaak dapat menafikannya.

Perkataan `fitnah' berasal daripada bahasa Arab yang bermaksud kekacauan, bencana, cubaan dan penyesatan. Atau dalam pengertian sehari-hari, kata fitnah ini sering dimaksudkan sebagai berita bohong atau tuduhan yang diada-adakan untuk membinasakan seseorang yang tidak sesuai dengan kenyataan atau kebenaran.

Banyak hadis Nabi yang membicarakan tentang fitnah dan menganjurkan agar umat Islam menjauhinya kerana ia boleh menimbulkan kekacauan dan kesengsaraan, malah akan berakhir dengan pertumpahan darah.

Rasulullah s.a.w. selalu mengingatkan kaum muslim agar menghindarkan diri daripada pembicaraan yang salah kerana keterlanjuran lisan boleh diibaratkan seperti terhunusnya pedang. Justeru Rasulullah s.a.w. ketika hendak memulai sesuatu pembicaraan, baginda selalu memohon perlindungan kepada Allah SWT daripada akibat buruknya fitnah.

Dalam al-Quran, perkataan `fitnah' disebut sebanyak 34 kali dengan erti yang berbeza-beza. Fitnah dalam maksud ujian atau cubaan terdapat dalam firman Allah dalam surah al-Anfal ayat 28. Manakala fitnah dalam erti seksaan terdapat dalam firman Allah SWT dalam surah al-Anfal ayat 25 yang bermaksud: ``Dan peliharalah daripada seksaan yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim sahaja di antara kamu...'' Lebih daripada itu al-Quran juga menyebut bahawa fitnah itu lebih kejam dan berbahaya daripada pembunuhan.

"Dan ingatlah bahawa angkara fitnah itu lebih besar bahayanya daripada pembunuhan". (Surah al-Baqarah ayat 191).

Sikap manusia yang suka melakukan fitnah menggambarkan kelemahan dan kemiskinan dirinya sendiri. Seandainya dia kuat dalam penghujahannya sudah tentu dia tidak akan mengada-adakan cerita yang tidak benar atau menjadikan keburukan orang lain sebagai bahan pembicaraannya. Bukankah masih banyak bahan pembicaraan yang lain yang boleh diketengahkan? Juga orang yang suka memfitnah orang lain bukan seorang ahli agama yang baik kerana ahli agama yang baik akan melihat dengan positif sesuatu yang negatif dan berusaha mencari kebaikan dalam sesuatu perkara yang dilihat terdapat keburukan. Sebagai contoh; seorang Dokter yang berkalibar, ia tidak akan melakukan fitnah, menghina dan mencaci kepada mana-mana pesakit yang mereka jumpai, sebaliknya Dokter tersebut akan mengubati atau memberi apa-apa nasihat yang memberi guna kepada pesakit itu.

Al-Quran dalam surah al-Hujuraat ayat 12 dengan jelas menghuraikan persoalan fitnah yang maksudnya seperti berikut:

"Wahai orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan daripada sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian daripada sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah sesetengah kamu mengumpat sesetengahnya yang lain. Adakah seseorang daripada kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (jika demikian keadaan) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertakwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat lagi maha Pengasihani"

Istilah fitnah juga mempunyai persamaan dengan ghibah (mengumpat). Bezanya ghibah membicarakan keburukan orang lain yang berdasarkan kenyataan sedangkan fitnah berunsur pembohongan. Namun, kedua-duanya diucapkan untuk maksud yang tidak baik.

Sebagai contoh; pada suatu ketika dulu, salah seorang pemimpin Pas telah melakukan fitnah mengatakan bahawa Dr Mahdhir telah melihat filem lucah bersama cucunya, kata-kata tersebut sudah pasti satu fitnah kerana mustahil seseorang yang tinggal berjauhan dapat melihat orang yang tidak berlaku di hadapan matanya, ekoran peristiwa ini pemimpin Pas tersebut ditangkap polis, tetapi belum sempat tamat pembicaraan pemimpin Pas tersebut telah meninggal dunia. Ini suatu contoh fitnah yang pernah dilakukan oleh sebahagian besar daripada pemimpin Pas.

Dalam menjelaskan erti ghibah, Nabi Muhammad s.a.w. pernah bertanya kepada sahabat-sahabat baginda, ``Tahukah kamu apakah ghibah itu? Mereka menjawab, ``Allah dan Rasulnya lebih mengetahui,'' Nabi lalu menjelaskan, ``ghibah adalah membicarakan apa yang tidak disenangi oleh orang lain di belakangnya''. ``Seandainya yang dibicarakan itu benar, apakah itu juga dinamakan ghibah?'' tanya sahabat. Nabi s.a.w menjawab, ``itulah ghibah, sedangkan bila yang engkau bicarakan perkara yang tidak benar, maka itulah buhtan (pembohongan yang besar). (Hadis riwayat Muslim, Abu Daud dan At-Tarmizi).

Ghibah (menyebut keburukan orang lain walaupun benar) amat buruk, apalagi buhtan (memfitnah dan mengada-adakan keburukan seseorang). Orang yang mendengar ucapan ghibah juga turut memikul dosa ghibah, kerana dia masuk dalam ghibah itu sendiri. Kecuali dia mengingkarinya dengan lidah, atau menerima dengan hatinya. Bila ada kesempatan maka lebih utama baginya mengalihkan ghibah tersebut dengan pembicaraan lain yang lebih bermanfaat. Dalam hal ini Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

"Barang siapa yang mengetahui ada orang mukmin dihina di depannya, ia harus membelanya, mempertahankan nama baik si mukmin itu. Apabila ia tidak mahu melakukan pembelaan itu, maka Allah s.w.t. akan menghinanya di depan orang ramai". (Hadis riwayat Ahmad dan Tharani).

Seesorang pemimpin yang melahirkan fitnah tidak akan melakukannya tanpa didengar oleh orang ramai, jadi orang ramai yang mendengar akan berdosa sama apabila mendengar fitnah tersebut, oleh itu sedarlah wahai penyokong Pas saudara-saudara juga akan memikul dosa bersama apabila mendengar ceramah Pas kerana hampir seratus peratus pemimpin Pas melakukan fitnah melalui ucapan masing-masing.

Marilah kita hidupkan tradisi saling memberi peringatan dengan cara yang bijaksana iaitu memberikan perkara yang bermanfaat buat orang lain. Bukan mengheret mereka ke gerbang perpecahan yang tidak ada kesudahannya.

Sekian terima kasih.